Las Opiniones de Sócrates Sobre la Muerte te Ayudarán a Lidiar con el Miedo

Por Patricia Claus

Sócrates
Busto de Sócrates de Victor Wager a partir de un modelo de Paul Montford, Universidad de Australia Occidental, Crawley, Australia Occidental. Sócrates rumió sobre la muerte. Crédito: Greg O’Beirne / CC BY-SA 3.0

A Sócrates, que vivió entre el 470 y el 399 a. C., el pensador griego de Atenas, se le atribuye el mérito de ser el fundador de la filosofía occidental; Una de las mentes más grandes de todos los tiempos, las opiniones de Sócrates sobre la muerte lo hicieron pasar a la historia por su alegre toma de veneno después de ser condenado por sus ideas radicales.

Como el primer filósofo moral de la tradición ética occidental del pensamiento, vale la pena echar un vistazo a lo que hizo que Sócrates viera la muerte con tanta despreocupación y coraje, hasta el final de su notable vida.

Sócrates es el exponente más importante de la filosofía occidental, con sus ideas formando un continuo desde la Antigua Grecia hasta el pensamiento occidental actual.

Se ha dicho del hombre que “trajo la filosofía de las estrellas a la tierra” porque, gracias a su propia personalidad, los filósofos dejaron de ocuparse de los fenómenos naturales y empezaron a ocuparse del hombre y la sociedad.


Sócrates, una figura enigmática, no fue autor de ningún texto y es conocido principalmente a través de los relatos póstumos de escritores clásicos, en particular sus alumnos Platón y Jenofonte.

Estos relatos están escritos como diálogos, en los que Sócrates y sus interlocutores examinan un tema en el estilo de pregunta y respuesta, generalmente con Sócrates a la cabeza, y dio lugar al género literario del diálogo socrático. Los relatos contradictorios de Sócrates hacen casi imposible una reconstrucción de la historia de su vida, una situación conocida como el problema socrático. Sócrates fue una figura polarizadora en la sociedad ateniense.

Sócrates
La muerte de Sócrates de Jacques-Louis David. Dominio publico

Las opiniones de Sócrates sobre la muerte son en parte producto de la larga vida que pasó enfrentando miedos

Sócrates nació de Sophroniscus y Faenarete en Alopece, un reino de Atenas. Su padre era picapedrero y su madre era una conocida comadrona.

Sócrates continuó viviendo con su familia en Alopece, en algún lugar cerca de la frontera de los actuales Ano Nea Smyrni y Palaio Faliro, durante sus años de juventud. Se sabe muy poco sobre su infancia; sin embargo, tenía una inteligencia natural para todas las cosas sin haber recibido educación formal alguna.

Siempre se enumeran dos cosas cuando se describe la infancia de Sócrates: que carecía de buenos modales y que ayudó a su padre en el negocio de la tala de piedras. Sin embargo, según el historiador Porfirio, desobedeció las órdenes de su padre.

Seguramente vivió en este mundo y no estaba encerrado en la torre de marfil de un filósofo, luchando con ideas etéreas.

Su valor físico quedó atestiguado cuando en el 431 a. C., cuando la guerra del Peloponeso estaba a punto de estallar, Sócrates luchó en Potidea, una ciudad-estado que amenazaba con separarse de Atenas. El gran filósofo luchó en el campo de batalla y luego, en el posterior asedio de la ciudad.

Sócrates luchó en la campaña durante tres años completos, regresando a Atenas como parte de un ejército victorioso, después de distinguirse en el campo de batalla.

Con la primera fase de la Guerra del Peloponeso enfurecida, Sócrates luchó en la Batalla de Delium.

Sin embargo, el gran pensador parece haber mantenido cierto orden en su retirada, recibiendo elogios por su semblante en el campo de la guerra.

El general ateniense Laches elogió más tarde al filósofo, diciendo: «Si todos los atenienses hubieran luchado con tanta valentía como Sócrates, los beocios no habrían erigido estatuas (de la victoria)».

Las pruebas y la vida hogareña ayudaron a moldear a Sócrates como hombre y pensador

Luego, más tarde, Sócrates se casó con una mujer muy difícil, cuya horrenda personalidad incluso fue remarcada por varias figuras conocidas de la época.

En un diálogo entre Sócrates y Alcibíades, Alcibíades se pregunta cómo Sócrates puede soportar las quejas de Xanthippi, a lo que Sócrates responde: “Así como soportas el croar de los gansos, porque te dan huevos y polluelos, así Xanthippi me da hijos también. . »

Jenofonte incluso mencionó el comportamiento extraordinariamente difícil de convivir de Xanthippi en la obra «Simposio», en la que Antístenes la caracteriza como la más difícil de resistir de todas las mujeres que jamás haya existido.

Sócrates, cuando se le preguntó cómo soportó vivir con una mujer así, respondió de manera uniforme que así como aquellos que desean convertirse en los mejores jinetes eligen los caballos más salvajes para domesticar, él eligió a Xanthippi para poder aprender a tratar con todas las personas, incluso con los más difícil.

Claramente, el hombre era uno de los humanos más equilibrados; al no tener miedo al campo de batalla, después de años de combate, o al campo de batalla doméstico en curso de su vida hogareña, aparentemente simplemente no tenía nada que temer.

Por supuesto, Sócrates estaba más interesado en las motivaciones más profundas de la gente; no preocupado por la forma correcta de vivir y actuar, ya sea personal o socialmente, buscó el principio más profundo de todo concepto moral, que no está influenciado por las condiciones históricas y sociales o por la percepción individual.

En otras palabras, buscó lo absoluto y rechazó lo relativo; estudió la esencia de la moralidad y descartó lo que veía como cuestiones morales más superficiales.

Aristóteles atribuyó a Sócrates el uso de la lógica inductiva, o simbolismo inductivo, que tenía como objetivo descubrir una definición universal e inmutable. Es decir, la capacidad de lograr un concepto o definición precisa de un tema.

Sócrates pareció considerar importante una definición universal que se relaciona principalmente con el comportamiento moral y la consideró útil para mantener nuestro discurso alejado del vórtice de la relatividad del sofisma, que tiene una fuerte presencia en nuestro tiempo.

Por ejemplo, si tenemos una definición universal de justicia, tenemos una base segura no solo para juzgar la acción de un individuo sino también para la construcción sólida de las reglas morales de la sociedad.

Mediante el razonamiento inductivo, Sócrates no estaba tan interesado en resolver problemas de lógica como en descubrir definiciones universales.

Utilizando el método dialéctico (es decir, diálogo) partió de una definición menos precisa y llegó a una definición de conceptos más precisa, válida y universal a través de intensos diálogos con sus interlocutores.

Las ideas completamente innovadoras de Sócrates sobre la moralidad, que habían surgido al vivir la vida en el mundo real y al lidiar con dificultades de todo tipo, pronto ayudaron a llevarlo a las cortes de la antigua Grecia, sin embargo, en el año 399 a. C.

Sin embargo, se creía ampliamente entonces, y todavía lo es hoy, que era el frecuente ridículo de la democracia por parte de Sócrates lo que realmente estaba siendo juzgado.

El cortador de piedra articulado había insistido durante mucho tiempo en que la democracia era un sistema de votación moralmente corrupto en el que los demagogos codiciosos engañaban a la turba ignorante.

La fe inquebrantable en el alma humana condujo a la libertad, la aceptación de la muerte física, según Sócrates.

Los cargos citaban dos actos impíos de Sócrates: “no reconocer a los dioses que la ciudad reconoce” e “introducir nuevas deidades”, que eran muy graves. El filósofo fue condenado a muerte, sentencia que recibió sin quejarse.

La sentencia de muerte del filósofo fue la consecuencia legal de hacer difíciles preguntas político-filosóficas a sus estudiantes como parte de su método dialéctico.

Después de una farsa de juicio que duró solo un día, el gran pensador fue condenado a muerte. Pasó su último día en prisión, negándose firmemente a escapar.

La “Apología de Sócrates” de Platón es una defensa filosófica temprana del filósofo, presentada en forma de diálogo socrático. Sócrates pide al jurado, según su propio método de razonamiento, que lo juzgue por la verdad de sus declaraciones, no por su habilidad oratoria.

Aunque Aristóteles luego clasificó el diálogo como una obra de ficción, permanece hoy como una fuente histórica útil sobre el gran filósofo.

A pesar de su desmantelamiento de los principios morales de la sociedad hasta la médula, siempre había instado a las personas a seguir las reglas morales básicas y a ser siempre justos. Para Sócrates, la justicia es lo que ayuda al hombre a alcanzar la verdadera felicidad y al equilibrio del alma.

Creía que el placer en la vida es bueno, pero que la felicidad verdadera y duradera solo puede ser alcanzada por personas morales. Sócrates argumentó hasta el final que existe una naturaleza humana eterna superior, con valores morales universales que sirven y guían el comportamiento humano, y su comportamiento hasta el final de su vida ejemplificó ese ideal.

El filósofo Fedón había estado presente en la ejecución del gran hombre, y su amigo Echecrates le pidió que relatara cómo Sócrates había llegado a su fin. La respuesta de Fedón, utilizando el trabajo de Platón como fuente, fue extremadamente reveladora.

Fedón declaró que Sócrates se había reunido con algunos de sus amigos cuando llegó el día señalado para beber la cicuta venenosa que lo mataría. Su esposa, Xanthippe, estaba inconsolable y tuvo que ser expulsada, según la historia.

Sin embargo, Sócrates estaba de buen humor porque siempre había pensado que para un verdadero filósofo la muerte no era algo que temer; debido a que había vivido su vida de una manera buena y moral, simplemente no tenía miedo a la muerte.

Sus amigos que habían estado presentes le preguntaron por qué esto sería cierto.

Sócrates insistió en que para una persona moral, la muerte era algo bueno y debía ser bienvenido. El suicidio estuvo mal, agregó, porque los hombres y las mujeres son propiedad de los dioses inmortales y, como tal, no debemos hacer daño al exterior intencionalmente, ya que somos propiedad de otros. Sin embargo, cuando la muerte ocurrió sin acciones propias, no fue algo que temer.

Sócrates creía que debido a la inmortalidad del alma, la muerte no podía ser mala, porque liberar el alma guiándola hacia las verdades eternas era el objetivo de la vida. Cuando llega la muerte, es una liberación del alma.

El alma estaba en oposición directa al cuerpo humano, que él creía que no era más que una fuente de pasiones difíciles de manejar y deseos crudos. Era el alma la que era capaz de ver la verdad y, por lo tanto, al morir, el alma sería liberada para encontrar la verdadera virtud y felicidad, el punto de su existencia.

Curiosamente, esta dicotomía entre el cuerpo y el alma continuaría teniendo una influencia importante y duradera en los escritores del Nuevo Testamento y el pensamiento cristiano.

Cuando sus amigos le preguntaron por qué creía que nuestras almas eran inmortales, Sócrates estaba listo con una respuesta; en realidad, cuatro de ellas.

En primer lugar, afirmó, el alma debe ser inmortal porque la vida siempre emerge después de la muerte física, como vemos en la naturaleza, cuando la vida brota de la materia orgánica en descomposición.

Así como la naturaleza abre un camino para la vida nueva que sale de la descomposición, el alma también debe sobrevivir a la muerte física.

La muerte, creía Sócrates, debe ser como despertar de un sueño.

También creía que la forma en que los humanos tienden a recordar cosas de las que no han tenido experiencia en sus vidas, lo que se conoce como el principio de recuerdo, prueba esta hipótesis.

Afirmó que nadie «necesita que le enseñen lo que es un círculo o un triángulo». Las personas conocen estos conceptos de forma natural, lo que sugiere que deben haber aprendido cosas como estas en una vida anterior.

Sócrates luego argumentó que el alma era inmortal debido a algo que llamó «afinidad». Su razonamiento fue el siguiente: los seres inmortales, como los dioses, normalmente son invisibles por su propia naturaleza. A pesar de su creencia en Zeus o Apolo u otros dioses, normalmente no se los veía paseando por las calles de Atenas, señaló. Sin embargo, el alma humana sabe que existen; ¿Cómo podría el alma hacerlo sin tener al menos un poco de divinidad en sí misma?

Sócrates pasó a describir el alma diciendo que es como un manto hecho por un tejedor; así como el manto continúa existiendo después de que muere el tejedor, así también debe vivir el alma humana después de que muere el cuerpo.

Sócrates también introdujo el concepto de «formas puras», o cosas que todos sabemos que son eternas. Dicho concepto, incluida la belleza, o incluso los números, existen fuera de nuestro cuerpo y son conceptos eternos.

El alma, sostuvo, incluso en su lecho de muerte, después de haber sido condenado a muerte en un tribunal canguro, debe ser como estas cosas, abstractas y eternas. Sócrates dijo a sus amigos que cuando se libera del cuerpo, el alma humana sigue existiendo, al igual que otros conceptos puros, como la verdad o la belleza, que vivirá para siempre.

Así que ahora, cuando todo parece amenazarnos, desde las injusticias del mundo hasta la naturaleza misma, mientras una pandemia continúa asolando el globo, la serenidad del gran filósofo es sin duda un gran consuelo para nosotros en nuestros tiempos.

Las mejores citas de Sócrates

Algunas de las mejores citas de Sócrates incluyen las siguientes:

  • Cuando se pierde el debate, la calumnia se convierte en la herramienta del perdedor.
  • La forma más fácil y noble es no aplastar a los demás, sino mejorar a ustedes mismos.
  • Tenga buen ánimo acerca de la muerte, y sepa que la verdad es que ningún mal puede sucederle a un buen hombre, ni en la vida ni después de la muerte.
  • La vida no examinada no vale la pena vivir.
  • Podemos perdonar fácilmente a un niño que le teme a la oscuridad; la verdadera tragedia de la vida es cuando los hombres le tienen miedo a la luz.
  • No puedo enseñarle nada a nadie, solo puedo hacerles pensar.
  • El único bien es el conocimiento y el único mal es la ignorancia.

 

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