Amor Platónico: el Concepto del Filósofo Griego Platón

Por Luis Ospino

Platón
Una estatua de Platón en el centro de Atenas, hoy. Crédito: dominio público.

El amor platónico es uno de los conceptos más malinterpretados en la filosofía de Platón. Ha trascendido el ámbito de la filosofía, se ha vuelto ampliamente utilizado en todas las culturas y se ha desviado de su significado original a lo largo del proceso.

Platón creía que el amor es la motivación que lleva a intentar conocer y contemplar la belleza en sí misma. Esto sucede a través de un proceso gradual que comienza con una apreciación de la apariencia de la belleza física y luego pasa a una apreciación de la belleza espiritual.

Avanzar por estos pasos culmina en el conocimiento apasionado, puro y desinteresado de la esencia de la belleza, que permanece incorruptible y siempre igual a sí misma: el conocimiento de la idea de belleza.

El verdadero concepto de amor platónico

Este tipo de amor a menudo se interpreta como espiritual en lugar de físico. Algunos incluso llegan a llamar al amor platónico un «amor imposible», aunque eso es quizás más extremo que la concepción de Platón. Platón ofrece su descripción más clara del amor platónico en «El Simposio».


Un simposio o banquete era una celebración común en la que los griegos se reunían para beber, celebrar y discutir ideas.

Durante un simposio celebrado en la casa del poeta trágico Agatón, varios de los hombres más importantes de Atenas – Sócrates, Pausanias, Aristófanes y el personaje más poderoso del momento, Alcibíades – iniciaron un debate filosófico sobre la verdadera naturaleza del amor. con cada filósofo proporcionando su propio argumento.

Después de haber escuchado a todos los presentes, Sócrates toma la palabra y narra lo que la sacerdotisa de Apolo, Diotima, le había revelado sobre el significado del amor platónico: que se trataba de una escalera en la que el amor sube una serie de escalones para llegar al pico de una «idea suprema».

Para Platón, el amor no es en sí mismo un fin, sino solo un medio para lograr este concepto supremo de la belleza. El primer paso es físico; los sentidos desatan el eros (el amor que entra por los ojos y obliga a acercarse a alguien). En esta etapa, el amor es físico. Platón, de hecho, no rechaza la dimensión física del amor, como muchos creen falsamente; esta es una etapa fundamental y necesaria para llegar a la idea suprema.

En el segundo paso, se pasa de buscar la belleza en un cuerpo en particular a buscar la belleza en múltiples cuerpos, forjando así una noción categórica de belleza y comenzando la búsqueda de la idea detrás de esta noción.

El tercer paso es el que pasa del cuerpo físico a la belleza del alma. En este estado, la persona aprende a amar el alma a pesar del aspecto físico de la belleza.

El cuarto paso, Sócrates eleva el amor a una escala muy diferente desde que ingresa al mundo de la ética: el amor a las almas hermosas aumenta la belleza moral.

En el quinto paso, Sócrates pasa de las reglas de conducta al hermoso conocimiento, refiriéndose a las instituciones y al amor por el gobierno.

El sexto paso comienza con el hermoso conocimiento y usa la ciencia para alcanzar el deleite en la belleza del conocimiento y la comprensión.

En la séptima, la idea de belleza entra en armonía con el universo: pasa del mundo a la categoría cósmica (a la belleza misma). En esta fase, la belleza adquiere el tono de la visión, o revelación, experimentada a través de la lente de la filosofía.

Platón y su amor ideal

El amor ideal de Platón está conectado con su noción del mundo ideal (un mundo donde todo es perfecto y nuestra realidad material es una copia de su imagen). Por eso este ideal del amor platónico no se refiere a tener un amor inalcanzable, sino a amar en un sentido eterno e inteligible: una forma ideal perfecta.

Este marco está estrechamente relacionado con la alegoría de la Caverna de Platón. El que llega a la idea de la belleza es el que ha logrado salir de la cueva y mirar la luz del sol. Esa persona ha pasado de la experiencia inicial del amor físico, que podría compararse a existir dentro de la cueva; a llegar a la experiencia de la verdad de la belleza, el equivalente a dejar la cueva por el mundo exterior.

 

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