El Mito de Daphne, que Eligió el Silencio Eterno Sobre la Agresión Sexual

Por Marguerite Johnson y Tanika Koosmen


Apolo y Daphne
«Apolo y Daphne», creado entre 1622 y 1625. Crédito: Wikipedia / Alvesgaspar / CC-BY-SA-4.0

Este antiguo mito de Daphne, en el que la ninfa se transforma en árbol para escapar de la lujuriosa atención del dios Apolo, ha inspirado innumerables relatos artísticos. Sus temas resuenan hoy. 

Por Marguerite Johnson y Tanika Koosmen

Los mitos y cuentos populares griegos están dando forma a la cultura popular, desde películas de gran presupuesto hasta series de televisión y novelas. Incluso puedes encontrar consejos sobre cómo lucir como una diosa o heroína griega el día de tu boda, con vestidos inspirados en Afrodita y Helena de Troya (entre otros).

En particular, los mitos de la transformación han atraído a artistas y escritores que se sienten atraídos por el desafío de volver a contar historias de formas cambiantes: los extraños movimientos entre humanos y animales o plantas. Tales estados de flujo pueden arrojar luz sobre nuestra propia comprensión de la identidad.


Entre las muchas figuras míticas transformadas por metamorfosis se encuentra la ninfa o dríada, Daphne. Uno de los seres míticos que cuidaban de los árboles, manantiales y otros elementos naturales, Daphne era hija de Peneus, un dios del río Tesalio.

Su historia decididamente triste y violenta, en la que se transforma en árbol para escapar de la lujuriosa atención del dios Apolo, da lugar a la antigua explicación de la creación del laurel, conocido como «Daphne» por los antiguos griegos.

La difícil situación de Daphne sigue intrigando a los artistas. Hoy, nuevas interpretaciones están encontrando nuevas formas de leer este influyente y muy controvertido mito, con sus temas de violencia sexual y autonomía corporal.

Partenio (siglo I a.C.-siglo I d.C.) proporciona la versión completa más antigua existente del mito de Dafne y Apolo. Como gramático, Partenio recopiló historias de textos ahora perdidos para nosotros. Su versión de la historia se remonta a obras anteriores que datan del siglo III a. C., lo que sugiere que el mito es aún más antiguo.

La versión de Partenio comienza con Leucipo, hijo de un mítico rey de Pisa, que se enamora de la hermosa ninfa. Daphne fue favorecida por la diosa Artemisa, quien le otorgó el don de disparar una flecha recta. Leucipo se las arregló para pasar tiempo con Daphne vistiéndose de mujer y uniéndose a ella durante una cacería.

Pero esto enfureció a Apolo, que también deseaba a Daphne. Animó a Daphne y a sus compañeras cazadoras a bañarse en un arroyo cercano. Cuando Leucipo se negó a unirse a ellos, las mujeres lo desnudaron, descubrieron su artimaña y lo apuñalaron con sus lanzas.

El dios Apolo, luego se arriesgó:

“Pero Dafne, al ver que Apolo avanzaba hacia ella, se puso en fuga vigorosamente; luego, mientras él la perseguía, ella le imploró a Zeus que la trasladaran lejos de la vista de los mortales, y se supone que se ha convertido en el laurel que se llama dafne en su honor.

«Destruye esta hermosa figura»

El poeta latino Ovidio (43 a. C.-17 d. C.) vuelve a contar la historia de Dafne en el libro 1 de su poema épico de mitos de transformación, las Metamorfosis. Ovidio explica que el deseo de Apolo fue causado por Cupido, a quien Apolo había despreciado. En respuesta, Cupido le disparó al dios Apolo, lo que hizo que sintiera una intensa pasión por Daphne. Pero le dispararon con otro tipo de flecha, asegurándose de que no correspondería a su atracción.

La versión de Ovidio muestra a Daphne asustada huyendo de su perseguidor con un lenguaje que la pinta como una liebre perseguida por un galgo. El miedo de Daphne a ser atrapada por Apolo mientras la persigue se evoca con un realismo visceral. Su transformación llega cuando ya no tiene fuerzas para correr:

“Con sus fuerzas agotadas, palideció de miedo y, vencida por el esfuerzo de su frenética huida y contemplando las aguas de Peneo, gritó: ‘¡Trae ayuda, padre, si tus aguas poseen poder divino! Al cambiarlo, destruyo esta hermosa figura por la que generé demasiado deseo ‘.

“Con su oración apenas terminada, un pesado sopor se apoderó de sus miembros: sus suaves pechos estaban atados por una fina capa de corteza, su cabello creció en follaje, sus brazos en ramas; sus pies, ahora tan rápidos, se mantienen firmes en raíces lentas, una cresta poseía sus rasgos faciales, solo resplandor permanecía en ella «.

Sin embargo, incluso sin forma humana, Daphne no se salva de la lujuria de Apolo. Después de su transformación, Apolo extiende la mano para tocar el tronco del árbol, que se aleja de él.

En las líneas finales de este episodio, Ovidio revela lo que hace Apolo con las hojas de este árbol: se tejen en una corona de laurel y se colocan alrededor de su carcaj y lira, para ser utilizadas en rituales realizados en su honor.

Si bien Daphne se salva del asalto de su forma humana, sin embargo, es objetivada por la fuerza por el deseo del dios Apolo.

Pérdida de uno mismo

Desde la antigüedad, la historia de Daphne se ha vuelto a contar una y otra vez: pintada, esculpida, interpretada y analizada.

apolo y Daphne
«Apolo y Dafne» de Bernini. Crédito: Wikipedia / Architas / CC-BY-SA-4.0

Podemos contemplar a Daphne en todo tipo de poses en museos y galerías de toda Europa. La Galería Borghese en Roma muestra a Daphne de Gian Lorenzo Bernini siendo capturada por el dios Apolo en una estatua de mármol brillante de tamaño natural.

Terminado en 1625, representa la intensa determinación de Apolo cuando agarra a la ninfa por la cintura con una mano a pesar de que está en proceso de convertirse en un árbol.

Si bien su rostro es inquietantemente pacífico, el de Daphne replica el miedo que subraya la descripción de Ovidio.

De esta manera, la escultura de Bernini es la poesía de Ovidio en forma material. Las obras maestras del arte y la literatura, respectivamente, nos comprometen por la belleza que representa una narrativa de intento de violación.

El Louvre tiene la versión del mito griego de Giambattista Tiepolo, que data aproximadamente de 1774. Aquí, un bebé Cupido iza a Daphne como si fuera una bailarina mientras Apolo parece algo desconcertado. Un Peneus anciano se desploma en el suelo, aparentemente exhausto por su magia transformadora.

Mientras que Daphne de Bernini está conmocionada y traumatizada, la ninfa de Tiepolo, con su narrativa acompañante de miedo y sufrimiento, ha sido domesticada para una audiencia barroca refinada. Esta interpretación tonta y pasiva de la agresión sexual se ve acentuada por los delicados brotes de follaje que crecen en la mano derecha de Daphne.

Históricamente, la erudición ha mostrado una interpretación patriarcal profundamente arraigada del mito griego, haciendo que el papel de Daphne en su propia transformación sea secundario a las acciones del poder masculino, representado por el dios Apolo.

La creación de la corona de laurel, por ejemplo, registrada por Ovidio, ha sido interpretada como un acto de duelo, convirtiendo el cuerpo transformado de Daphne en un símbolo del dolor de Apolo.

Las interpretaciones feministas, sin embargo, nos recuerdan que la intención de Apolo era violar a Daphne. Por lo tanto, su dolor se basó firmemente en su intento fallido y nada más. Estas interpretaciones nos animan a considerar la intensa violencia inherente al mito griego.

Como árbol, frondoso y atado a la tierra, la pérdida de sí misma de Daphne es tanto física como psicológica. Ya no es humana, pierde la capacidad de expresarse a través de sus rasgos faciales y el poder del habla. Como tantas mujeres en los mitos de la transformación, Daphne está perpetuamente silenciada. Ella sólo puede «hablar» a través del susurro de las hojas.

La carga de la experiencia histórica de las mujeres de acoso sexual, violación y violación también se narra vívidamente en la historia de Daphne. Ovidio, un maestro de las narrativas de violencia y abuso, revela la carga de Daphne al sugerir que se ve a sí misma como en parte responsable de la persecución de Apolo. En su oración a su padre, ruega que la libere de su belleza, que cree que ha causado las acciones del dios.

Sus súplicas se han hecho eco a lo largo de milenios en la auto-amonestación de muchas mujeres y en su deseo de volverse invisibles a la mirada masculina. Daphne logra una forma de invisibilidad, o eso cree ella, en su nueva forma como una masa de hojas y corteza. Pero, como nos dice Ovidio, ni siquiera como un árbol puede escapar de la persistente lujuria del dios.

El puro absurdo de todo el mito griego plantea la pregunta: ¿preferiría una mujer convertirse en árbol en lugar de ser violada?

Interpretaciones modernas del mito griego de Daphne

En el siglo XX, Salvador Dalí, Paul Delvaux y Ossip Zadkine reelaboraron a Daphne, pintándola y esculpiéndola para un público modernista.

La escultura de Zadkine de Daphné (1958) refleja pero se burla del trabajo de Bernini, convirtiendo a la ninfa en un poderoso árbol de raíces de grandeza monumental y desafío desgarbado. Ella, sin embargo, permanece en silencio.

En la inauguración de una nueva exposición en el Centro Australiano de Arte Contemporáneo de Melbourne, el público australiano puede ver algunas de las encarnaciones de Daphne a lo largo de los siglos, incluidas las primeras obras, como el grabado de Anthonie Waterloo de Apolo y Daphne (década de 1650) y el grabado de Agostino dei Musi de 1515.

Las obras tradicionales que celebran la llamada grandeza de la mitología clásica , tan en boga en el Renacimiento (y más allá), se unen y se oponen a interpretaciones contrapuestas. Estos incluyen Nature see you (2021) de Erik Bünger, un ensayo en video sobre el gorila de fama mundial pero intrínsecamente vulnerable, Koko; y 2 o 3 Tigres de Ho Tzu Nyen (2015), una proyección digital que medita sobre los tigres en el contexto malayo.

En ambas obras, vemos la historia de Daphne como una naturaleza sensible en forma de gorila y tigre, y una naturaleza tanto mítica como metafórica. También vemos la naturaleza silenciosa y, por lo tanto, frágil en un mundo de dioses humanos que son tan despiadados y destructivos como sus contrapartes míticas.

La humanidad de Daphne, su feminidad, también se menciona en la pintura sobre lienzo de Wingu Tingima, Kawun (2005). Basado en la historia tradicional indígena australiana de las Siete Hermanas, el trabajo de Tingima sugiere el trauma de las mujeres mientras viajan para escapar de los deseos del Ser Ancestral Nyiru, quien está decidido a tomar a una de ellas como su esposa.

Como Daphne, las hermanas escapan ascendiendo al cielo y transformándose en la constelación conocida como las Pléyades.

Esta rica exposición aborda el mito griego de Daphne desde muchos ángulos. Trabajando de un lado a otro a través del tiempo, mezclando formas tradicionales de ver con narrativas contemporáneas vitales (incluido el Antropoceno, #MeToo y el poshumanismo), es un recordatorio incómodo del poder del mito y su propia vulnerabilidad a las fuerzas de la transformación.

A Biography of Daphne se inauguró en el Centro Australiano de Arte Contemporáneo en Melbourne el 26 de junio y se extenderá hasta el 5 de septiembre de 2021. 

Marguerite Johnson es profesora de clásicos de la Universidad de Newcastle. Tanika Koosmen, candidata a doctorado en la Universidad de Newcastle.

Este artículo se publicó en  The Conversation  y se vuelve a publicar bajo una licencia Creative Commons.

 

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